下面是范文网小编收集的读《道德经》第八章有感11篇 道德经第八章读后感悟，以供参考。
读《道德经》第八章有感1
在这个寒假，我重新阅读了《道德经》，这本书是老子的乱世之道和人生哲学，虽然短短的20多页，但其中的内容和丰富程度不是寥寥数语所能概述。
首先，这本书是老子在概述了当时的自然现象和社会现象的变化后，得到了食物都会向着它相反的方向变化，指出了“物极必反”的通则，这即使是在今天，也是一样的道理，这让我开始重新思考看待问题的角度和方法，应当贵柔、守雌。人不能浮躁，心态要平和，不能因为外界的干扰就自乱了内心，浮躁是我们现在年轻人的通病。现在我们在西安交通大学这样的高等学府读书学习，难免会心存沾沾自喜，我们应当精心科研，打磨我们的性格，铸造我们的能力，这方为我们这些年轻人需要做的'事情。
第二，我们一定要按规律办事，大千世界，时事运转都存在其规律。我们在规律的基础上，要明确自己的目标，修炼自己的内心，朝着我们的目标“守静笃”。我们现在的研究生，在从事自己相关领域的科研工作时，只有认真把握领域的核心，观察和发现领域内事物的变化规律，在自己的目标和领域内深入研究，才能取得优秀的成绩。
第三，无为。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。我们在日常的待人接物上，要常有无为的思想，不要永远想着自己，要多为他人考虑，这样人人为我，我为人人，校园生活互帮互助，生活才会充实而有趣。
老子虽然已经离我们而去，但是《道德经》却依然存世，且为千古绝唱，我们应当将其中的思想和现代的生活工作紧密结合，推陈出新，强化自己内心涵养和品德，他日为我辈之楷模。
读《道德经》第八章有感2
《道德经》又称《老子》，是先秦道家的基本典籍，为战国时期楚国的老聃所作，是一部蕴藏着人生哲理的经典著作。它撰文深远微妙，词句晦涩难懂，令人难以把握其精髓要旨。再加上古今译本较多，译本见仁见智，出入也较多，所以一直以来，我都没有认真通读《道德经》原文。但其作为一部中国原始的哲学巨著，其散发的光芒一直都在远方闪耀，令我心神相仪已久，趁此征文之际，硬着头皮把《道德经》粗读了几遍，本着朴素辩证主义精神，取其精华，希望从中明白一些通达的人生智慧，用以自省、自励、自我提高。但其涉及范围太广，此次只捡出其中几句，来做为对《道德经》读后的一种自我梳理，远未达到对整部巨著的通篇研读并感悟，希不要怡笑大方，对他人有误导之嫌。
一、“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
三十根车辐拱着一支车毂，正因为中间是虚空的，所以车子才能运转使用，揉和粘土做成器皿，正因为中间是虚空的，所以器皿才得盛物使用，开凿门窗，建造房舍，正因为中间是虚空的，所以房舍才得居住使用。
心灵放空，才能容物。只有我们把自己的心灵放空，积欲放空，虚怀若谷，致虚极，守静笃，把我们自己变成一只空碗，才可以往里面盛饭。反映在工作中，不管处在什么位置，什么岗位，都要卸下以往背在身上的荣誉、经验、学识等，从新开始，从头再来，以一只空碗的心态来迎接新的事物，该换位的换位，该纳新的纳新，迅速找到自己的定位，补充新鲜的血液，吸收新的`滋养。轻装上阵，我们才能跑得更快，清除杂念，我们才能看得更清，过去的荣誉只能代表过去，居里夫人就曾把获得的诺贝尔奖牌给孩子们玩耍，别人很惊讶，问她是怎么想的，她说奖牌只能代表过去，我现在已经归零，一切得从新开始。
二、“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
因为天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。如果提早把易事、细事处理好，以后就不会发生难事、大事了。因此可以说，预先解决了易事，就等于解决了未来的难事，预先做了细事，就等于做了未来的大事。解决易事，做细事，是轻而易举的；解决难事做大事是煞费周章的。因此不要忽略易事、细事。并且当视少为多，把易事做为难事来处理；视小为大，把细事当做大事来做，做好易事、细事，这样就不会再有难事、大事了。
办事情要从客观重要条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到细微的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情必须有恒心，一点一滴地去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
三、“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”
人们所从事的工作，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了，即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”这种品质，就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。
“道，先天地生，独立而不改，周行而不殆。”道独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明道做事坚忍不拔，威武不屈，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事，符合客观规律的事。要做时就下定一个必胜的决心，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志，坚持到底，持之以恒，终会成功。
水，与物无争，谦下自处，所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“政善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
“道可道，非常道”。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”
道是可以描述的，但描述出来的道常不是恒常的大道。真正的宇宙大道，很难用语言详尽地描述表达清楚。我通过自己的一些读书体会，形成这篇读后感，但其原著深髓的精神必有折损，想必也必有误读，但愿同仁们以此为起点，持之以恒，“为学日益，为道日损”，早日趋近于《道德经》中描述的至高境界。
读《道德经》第八章有感3
道可道，非常道;名可名，非常名。《道德经》的开篇语，早已是脍炙人口。可是对于这部奇书的哲学思想，大众又有多少了解呢?
上善若水，水善利万物而不争。真正道德高尚的贤士总是习惯于韬光养晦，因为他们心中时刻记挂着的，是天下苍生。只有那些目光短浅之流，才会沾沾自喜，夸耀于世人。这些贤才，品格高洁，从不计较个人荣辱得失，他们懂得“金无足赤，人无完人”的道理。总是想法设法地学习到更多的知识技能来拯救世人。他们的.胸怀，不知会令多少沽名钓誉之徒汗颜。
大器晚成。很多才华横溢的人只有到中年甚至是晚年才会取得辉煌的成就。这是因为培养一个济世经国的大贤，不是一朝一夕就能达到的。韩信，狄青，蓝玉等，这些人为朝廷立下不世之勋，终因锋芒毕露，不懂功成身退而不得善终。姜尚，胸怀大志的饱学之士，垂暮之年才遇明主，辅佐武王，完成了推翻商纣残暴统治的大业。不仅淋漓尽致地施展了自己的才华，而且子孙后代也尽享尊崇。这才是真正的“大器”啊!
天之道，损有余而补不足。这不正是我们现在所提倡的“共同富裕”吗?不正是“构建社会主义和谐社会”的最佳印证吗?
《道德经》，这部先贤留给后世的哲学经典，永远值得我们品读。
读《道德经》第八章有感4
当运动员第一个冲过终点线时，我们会为她欢呼鼓掌；当跳远运动员拼出好成绩时，我们也会为他欢呼鼓掌，但谁又想过那最后一个冲过终点线与跳的最低的人呢？没有了他们的衬托与存在，人们又怎会为成功的人欢呼雀跃呢？失败虽说是失败，但他们也尽了最大努力，所有成功者都是从后跑到前、从低跳到高。老子曾经说：“天下皆知美之为美斯恶已，皆知善之为善斯不善已，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”有了后者，才能出现前者。假如手上有一把尺子，谁又能说出它是靠前还是靠后呢？只有再加上另一把尺子，那样才能显现出前后、长短；“台上一分钟，台下十年功”只有背后十年不懈努力，才有台前一分钟的辉煌。
成功与失败是一对反义词，但在实际意义上他们俩却是一对亲兄弟，两小无猜，形影不离。后者付出前者收获，胜利者光荣，失败者冷落。
让我们也为失败献一把花吧！为他们欢呼雀跃吧！他们也想听到鼓励与夸赞，后者是努力的，也是辛苦的，他们在人生的.后台工作，为站在前台的人拼出一片天！
读《道德经》第八章有感5
林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最终会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”的确如此，在我上过选修课之后，《道德经》给于了我十分深刻的印象。
首先，我认为《道德经》讲的就是一个字——道。正如开篇所讲：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。诚然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神，这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《道德经》中光辉的思想火花，依然是很值得我们珍视的'一份历史遗产。
我们应当本着取其精华，去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》，老子的思想不是全都是正确的和科学的，可是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的，对于我们此刻的生活仍有借鉴意义。总之，《道德经》让我受益匪浅。
读《道德经》第八章有感6
《道德经》是老子所著，故又成为老子，对道德经的感悟。老子姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县(今鹿邑县)人。约生活于公元前571年至471年之间曾做过周朝的守藏史。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。《道德经》分为八十一章，分为上下两篇，上篇三十七章，起首为“道可道，非常道。名可名，非常名”，人称《道经》;下篇四十四章，起首为“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”，人称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，到处了天地万物变化的玄机，讲述了阴阳变幻的微妙;《德经》讲述处世的方略，到处了人事的进退之术，包含了长生久世之道。“道”是人类的自然观和世界观，一定要顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律地生存。只有爱护宇宙并且与大自然融为一体，人类才能健康地生存下去。一旦我们破坏了大自然，违背了大自然的规律，那么我们一定会遭到残酷的报应和惩罚，甚至会带来灭顶之灾。“德”是人类的人生观和社会观，还是要求人类顺其自然地与人共处，合乎社会规律地生存。只有返璞归真地复归于婴儿般的自然纯真状态，统治者卑谦若谷，民众为而不争，然后社会才能正常发展。
《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。战争频仍、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。
那《道德经》究竟内涵和意义何在呢?下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟!我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。什么是“心存善念悟大道呢?”首先来看看什么是大道?道德经里面说“道可道，非常道”意思是说可以用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢?因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的!第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的!举个例子，有一首歌唱得好啊:你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容表明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢?正是因为这种爱太深沉，太永恒。所以无法用语言表达出来，不能够道明。任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力!所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明!那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢?要以什么样的心态去悟呢?我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正内涵与真谛!
善有好多种意义。《道德经》第八章说“上善若水，水利万物而不争”这里德善是好人意思，这里要求我们助人为乐，与人为善，要做到己所不欲勿施于人，要还我们天真纯洁之本色，显我们君子坦荡之气度!《道德经》第二十七章说“故善人不善人之师，不善人善人之资”意思是说好人施不好人的老师，不好人是好人的借鉴，因此光独善其身是不够的。还要去影响，领导别人，同时也要从别人身上得到借鉴。做到“日三省尔而乎己”。善还要做到宽容不争。《道德经》第八章说“居、善地;心、善渊;与、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;动、善时;夫唯不争，故无尤”，意思是说处在大家都不愿一去的地方，所以与大道的特性接近。停居喜爱卑下之地，心灵喜欢深渊宁静。与人交往能够仁爱，说话能够讲信用。正物能够安治，做事能够贤能，行动能够适时。正是因为与世不争，所以就没有怨恨!这说明上善之人与世无争和普利万物的特性!《道德经》第十六章“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，意思是说返归到本源叫做静，静下来叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，知道守常叫做明。不知道守常就会盲动，盲动就会招致凶祸，知道守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻!这教育我们要静心，要宽容!
前面讲的都是指善要对别人好，其实善也要对自己好。道德经第十三章“故贵以身为天下，则可以寄于天下，爱以身为天下，乃可托于天下”意思是说把自己的生命看得比获得天下还重要的人，才可以把天下交给他;对自己的生命比对获得天下还爱惜的人，才可以把天下交给他，范文《对道德经的感悟》。老子的意思用现在比较流行的话解释是“身体是革命的本钱”他要求我们学会一种养生之道!因此只有“心存善念才能领悟到什么是大道!善是贯穿于整部《道德经》的。里面关于善的句子还有很多。比如第二章“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”又如第二十七章“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人;恒善救物，故无弃物。”再如地四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”等等。
我对《道德经》德第二点领悟是“处下无为成大德”。《道德经》第三十九章说“故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也?”意思是说贵要以贱为根本，高要以低为基础，因此王候自称“孤、寡、不谷”，这不正是以贱为本吗?孤的含义是孤立无助。寡的含义是寡德，道德不足，不称职。不谷是不善不好的意思。《道德经》第六十六章还说“江海所以为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”意思是说江海所以能成为百川归附的汇聚之所，是因为他们能处在百川的下位。所以能成为百川之王!这也是在要求我们要学会处下!《道德经》第七十一章“知不知，上;不知知，玻”意思是说已经有了知识，还以为没有知识，只是上等的有知。没有只是，还以为有了知识，这是有知的弊玻这也是在教我们要处下，要谦虚!
但处下并不是懦弱而是要做到外化内不化。所谓外化就是要与他人友好和睦相处，对他人谦和礼让，时时以比较低的姿态去面对生活。体现在你能够为他人为社会改变和放弃多少外在的东西!这就是外化。那什么是内不化呢?所谓的内不化就是指在如今纷繁复杂多变而又充满诸多诱惑的社会，你能保持多少内心的世界不变!能够始终坚持自己的做人原则，价值观和人生理念，保持自己的本色永不变，从而达到内心的宁静与闲和，使自己能够遇事不忧，处变不惊，临危不乱，无故加之而不怒!进而使自己的内心将不会受外在事物的影响、触动和改变!这就是内不化!只有真正做到了内不化才能做到处下!
老子的另一个重要思想无为又该怎样理解呢?我认为老子的无为是“以无为之心处有为之事”。所谓的无为之心就是指对待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利禄所羁绊。以这样一种轻松心态去做一些有所作为的大事!古之圣贤就是如此，他们都是以一种无为的.心态去处事，但谁又能说老子、庄子、孔子无所作为呢?
老子第三章说“为无为，则无不为”意思是说用自然无为的方法去处事，就能无所不成。“无为”指的是不要去特别地提倡什么、鼓励什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，还是要“实其腹”，“强其骨”满足人们地要求，让人好好活着。做到物尽其用，人尽其需，这些是还是要做的。古人云“能闲世之所忙者，能忙世人之所闲!”能够把世人所忙禄的事情节省下来，才能有时间去忙世人所清闲放弃的事情!无为是有为的根，只有无为才会有有为。老子第十一章中说到“故有之以为利，无之以为用”，杯子是空的，空才能载物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我们常人是常常只能看到有为，为了各种欲望不停地追逐，为名利不停去行有为之事。殊不知万物“以其终不自大，故能成其大”，大丈夫以有为为器，行无为之大道。有为就是名，是直接看的见的，而无为是道，好象是看不见的，但它却是确实客观存在的，而且深深的影响着、决定着我们的生活里的一切。
读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定;名不远扬，家不成立;待吾处者，烦劳甚忧。君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古!”这里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀!读完《道德经》之后，我的感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾;久居在外,怎不叫人坏乡!忆亲人之语,无一不催人泪下;怀乡之山水,无一不触动心弦;念友人之助,无一不深为感动，”这里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了!去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的轻松与感动。体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气!
在如今诱惑颇多烦恼也颇多的社会，我们马不停蹄地追逐着功名利禄，我们每天都在不停地向生活索取，古书中的气定神闲，宁静致远，淡泊名利似乎与现代人快节奏的生活格格不入，离我们越来越远了。我们需要读《道德经》这样的古书来陶冶我们的情操，来洗涤我们庸俗焦灼的心灵，来寄托我们无所栖息的灵魂，来指明我们前进中的道路。他们的成果如同一面面明镜照亮我们的面容，如同一个个烙印镌刻在我的心中，如同一股股气流催动我勇往直前!
读《道德经》第八章有感7
《老子》又名《道德经》，是生活在两千多年前的思想家老子留下的一部影响着东方文化发展的重要著作，也是我国道家思想的奠基石。细读《老子》不难发现此书的本质是一本修身治世之书，其中包含着我们耳熟能详的“赤子之心”“水德”观……对个人修养的体悟与警示的修身之思，以及“无为”“不自有”“柔弱胜刚强”等治世、处事哲学思想。时至今日，老子的这些修身处事的哲学思想对我们也有着重要的人生启示意义。
初读《老子》时，难免会迷惑于书中杂乱无章的逻辑，它的章节语言时而通俗易懂，时而艰难晦涩。此次阅读专门找了一些辅助资料，读后却有顿开茅塞之感。在《史记·老庄申韩列传》中有一段关于老子及《老子》的记录：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。
刘向的《列仙传》中也有对老子的记载：后周德衰，乃乘青牛车去。入大秦，过西关。关令尹喜待而迎之，知真人也。乃强使著书，作《道德经》上下二卷。
从这段记录中可以看到老子的生平及《老子》的成书原因，老子的样貌如何我们如今已无法知晓，而现今世界几乎能见到的所有关于老子的画像、雕塑都有着一个共同的特征，即一对大耳朵和垂暮老者的形象，这应该与老子的名字有关“名耳，字聃”。老子身为周朝的图书馆馆长，在见到周朝衰亡之景后毅然离周，当他骑着牛过函谷关的时候被守关将领尹喜拦下，因慕于老子的才能便强行让老子留下一部著作才能过关。于是也就有了如今的《道德经》。老子在不情愿的情况下完成这部著作，也就可以理解我初读时候的那些疑惑了，但无论逻辑是否通顺，语言是否流畅，《老子》一书中包含的修身处事之启示毋庸置疑。
这里着重说《老子》一书中的一个重要的'处事思想即“柔弱胜刚强”，人们普遍认为，柔弱在刚强面前不值一提，所以在生活中总会呈现出以大欺小，以强凌弱的现象。而老子在两千多年前，就已经将二者的关系说的清楚明白，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。”“强大处下，柔弱处上”（第七十六章）。老子从生死的角度来解析柔弱与刚强，他说人活着的时候筋骨都是柔软的，而死了则会变得僵硬，植物也是如此，草木生长的时候枝条都是柔脆的，死了则是干枯坚硬的，那么坚硬的则属于死亡一类，而柔弱的则是具有生命力的，所以打仗的时候不要逞强硬来。树木过于繁盛就会被砍伐，由此看来强大的反而处于劣势，而柔弱者则占据上风。由此，老子为这一理论主张找到了具象的代表——水。
“天下之柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）。“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”（第七十八章）。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（第八章）
天下最柔弱的水，仍然可以在坚硬的岩石中流淌而过，柔弱的水却可以抵挡锐利的刀剑，滴水可以破石，水亦可以锈刀，这处处展现着柔弱胜刚强的内涵。这也体现着老子“尚柔”的人生哲学。老子将天下至柔的水的德行与人的德行相连，形成了一个完整的修身逻辑体系。老子在《道德经》第八章中说：最好的德行就像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，能够在人们所厌恶的环境中停留，水更接近于道的境界。安守着与人无争的善地，心胸保持沉静，待人真诚，说话守信用，为政善与精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机，因为有不争的美德，所以就不会有幽怨产生。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”是老子对水德的阐述也是对人德的启示。
居善地：所谓人往高处走水往低处流，水在流动的过程中总会流向一些低洼处即被世俗人们所恶之处，但最终水仍会到达它想要去的地方，在流动的过程中也一直以不同的形式发挥着它的价值，它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯视一切的云朵，水的这种顺其自然的“不争”品质带给它的是出于最高点俯视一切的眼界和胸怀。这种脚踏实地做好自己本职工作的不争精神同样适用于现今世界的我们。
心善渊：“藏心微妙，深不可测”守住内心的宁静不被外部世界干扰，像水一样，无论混杂多少泥沙，沉静下来仍是清澈澄明。
与善仁：待人真诚有包容力，水在流淌的过程中会无差别的接受和对待着任何事物，无论沙石或是宝玉都可一路随行。
言善信：落地有声，讲诚信。水的形态不同声音亦不同，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。
老子的“柔弱胜刚强”是在提醒着：我们可以追求强大，但真正的强大是海纳百川的宽广胸怀，我们只有放低自己的姿态，保持“柔弱”的状态，才能取得更大、更长久的成就。我们可以追求强大，但真正的强大是利益别人的高尚境界，“天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生”，你能帮助的人越多，就越有价值，就能取得越大的成就。
读《道德经》第八章有感8
在《道德经》中，老子着眼于道与德的关系，而得到了“无为而治”的社会理想。而书中所讲的道与德是我们很难理解和想象的，要不是看过这本书的，是不会想明白更深一层次的道与德有什么含义的。
在老子看来，道一是宇宙产生之本源，二是万物运动变化发展的规律。在我看来道是宇宙的本源是很难理解清楚的，或者说是，我不赞成这样的说法。道怎么就是宇宙的本源呢？那么宇宙的本源是什么？老子的.道不是无声无形无色无状的吗？这样的话，宇宙的本源不也是无声无形无色无状的东西吗？在现在的情况下，我自己是解释不了宇宙的本源问题的。
相对而言，我更赞成道是万物运动变化发展的规律。我认为道是道理原则一类的，说简单就是天道，地道，人道。天之道指自然变化发展的规律，地之道是指治国之道，人之道可以理解为人们的为人处世之道。日月盈昃，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏，闰馀成岁，律吕调阳，云腾致雨，露结为霜，金生丽水，玉出昆冈是“是自然的道。“民为贵，社稷次之，君为轻”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”“天之生民，非为王也；而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之”是治国之道。《论语》的“己所不欲，勿施于人”，《资治通鉴》的“兼听则明，偏信则暗”，《战国策》的“见兔而顾犬，未为晚也；亡羊而补牢，未为迟也。”是为人处世之道。《大学》里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”《孟子·公孙丑下》的《得道多助，失道寡助》两篇则是讲整个道的集合，天道地道人道的结合。
深一点的，我把“道”理解为“信仰”。“道”有道路的含义，就像老子坚信自己的道与道路一样，我们也有自己的信仰。上文说的，天道，地道，人道等等的道，不是我们所相信的吗？道，只有在我们理解相信的基础上才能作用于我们自身。这就是那些政治家，哲学家，思想家所一直在做的事：先骗自己，再骗别人先解释一下我为什么说道是信仰：一是信仰的的虚空性与道的无声无色，无形无状是同出一则的。二是道与信仰都是我们自己无形中所坚持相信的，三是道的种种解释都会作用于我们，形成信仰。
道讲完，讲德。德是什么？与道的关系老子的德是具体事物生的原理。是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而成为事物的原理。等等的全是废话，没一句能懂的。只有德是道寓于具体事物的表现我们能理解到。一句话德是因为道的需要而产生的，道在起作用的时候我们所表现的一系列行为所依据的原理根据便是德。那便是道德。
读《道德经》第八章有感9
老子说“道可道，非常道”意思就是不能告诉你，能说出来的道不是终极的，永恒的道。非常玄妙，可谓“玄之又玄，众妙之门”。
道是“万物之母”，是世界的底层驱动，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“天下万物生于有，有生于无”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道与世界的关系，老子认为道不自为大，故成其大，大道无为而无所不为。
道虚无缥缈但真实存在着，在万物形成之前的.混沌状态中，大道就已存在。“道之出口，淡乎其无味”如果此时你感觉能理解道的存在，那你一定没有理解道的存在，这就是道玄之又玄的体现，在老子看来，只有忘掉自我，回归本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是庄周梦蝶那种状态吧，自我消失了，变成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的状态。
老子正面diss孔子！
老子认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”、“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”老子认为失去道和德才会产生仁、义、礼，而失礼是社会祸乱之首。
这也就不难理解老子提倡的“顺其自然，无为而治”了，他认为管理者的有心作为而无所作为，有为是背道而驰，老子理想的社会是“小国寡民，民复结绳而用；相望，鸡犬之声相闻；民至老死，不相往来”没有战争，生活简单，民风淳朴自然。老子认为正是因为大国往来迁徙，物欲横流是导致社会不古的根源。
道之于个人：
对于个人，老子说“圣人之道，为而不争”圣人之道若天道，大公无私，惠济大众却与世无争，清静无为而无所不为。他提倡“存天理，灭人欲”把内心的欲望“掏空”，让自己回归道无我和真我状态，才能回归本性，抱真守一。所谓“大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”。读后感·另一方面，辩证法在书中也多次提到，最耳熟能详的是“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，不能“得之若惊，失之若惊”而应该做到，达观处世，宠辱偕忘。
读《道德经》第八章有感10
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的`心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
读《道德经》第八章有感11
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的.门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。
由此可见，道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
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